Pequena História Filosófica da Moral

Tradução José Filardo

por  Henri Pena-Ruiz
dejeneur-sur-l-herbe

A aspiração à felicidade pessoal relega a moralidade a um segundo plano? Quanto à moralidade, não faz ela da felicidade pessoal um objetivo sem nobreza, comparável ao registro do egoísmo? Em suma, a ética da realização contradiz a moralidade, e esta não pode advir em detrimento de tal ética? Essas questões formam uma espécie de círculo que a filosofia sempre tenta pensar. Sejamos virtuosos para sermos felizes! (Estoicos). Sejamos felizes para sermos virtuosos! (Epicuristas). Uma alternativa a dialetizar. Tem a realização pessoal uma dimensão coletiva, exceto nas histórias do tipo Robinson Crusoé? E o desenvolvimento sustentável das sociedades não repousa sobre o desenvolvimento de todos os seus membros, exceto na mitologia ultraliberal? Nosso presente radicaliza o questionamento.

Qual presente? O frenesi de lucro e competição tornou-se a obsessão coletiva e individual. Em tal contexto, a ética e a moral, confundidas ou distintas, muitas vezes aparecem como ” suplemento de alma de um mundo sem alma.” (Marx). As empresas vestem de pompa o discurso “ético” tratando os “recursos humanos” como estoque a “desovar”. E sem qualquer complexo a precariedade é elevada a norma de trabalho. “O amor e a saúde são precários. Por que o trabalho deveria escapar à lei? “(Laurence Parisot, então presidente do MEDEF, em 2005). Belo discurso moral!

Em paralelo à fascinação pelo consumo, conjuga-se o fetichismo dos objetos e a indulgência narcisista. Os anúncios publicitários retratam jovens, ricos, bonitos e saudáveis, que reivindicam o bem exaltado com a exclamação habitual “eu o quero porque eu mereço.” Qual é o preço de tal sistema, que externaliza o que custa à natureza, aos trabalhadores e à comunidade? A preocupação do humano é relegada às contingências da caridade, respeitável, mas insignificante quando novas formas de miséria se acotovelam ao lado das vitrines da abundância exibida. Trégua de moralismo hipócrita, de cinismo velados. Um pouco de história filosófica.

Ética e moral: dois conceitos distintos

Cuidar de nosso pensamento, por gosto, para cuidar de nossa conduta, por desejo de sabedoria. Toda a filosofia convida a tal modo de estar no mundo, que traz a marca viva da humanidade. Uma disciplina prática se distingue aí, que os gregos antigos chamavam ética e a filosofia clássica, moral. A etimologia grega do termo ética refere-se em primeiro lugar aos usos e costumes comuns a um grupo humano. (Ethos: modo de ser). Da mesma forma que a etimologia latina da palavra moral (mos, moris: usos, costumes, modos de ser). Para a filosofia, nenhum conformismo, nenhuma submissão incondicional aos costumes. A reflexão que ela desenvolve pretende colocar a sociedade distante dela mesma. Então, nos interrogamos sobre o que é, nos perguntando o que deveria ser, sobre o que é bom ou certo a fazer.

Assim, a ética abrange tanto a realização humana quanto a felicidade que a certifica e que a concordância inter-humana fundada na norma política ou exigência moral. Parte essencial da filosofia, ela manifesta sua aposta prática no prolongamento de seu ideal de sabedoria teórica. Abrange os fins visados na ação e sua hierarquização racional, as exigências da vida social e os exercícios através dos quais se adquire o auto-controle. A sabedoria existencial torna-se o exercício regular, construção de controle e equilíbrio, cultura de liberdade. No horizonte, a felicidade como realização individual e coletiva, a virtude tanto moral quanto cívica, como disposição adquirida através de ser cultivada. A ética integra a busca os prazeres e alegrias, o domínio do sofrimento e da dor, mas também as boas maneiras em relação aos outros. Sem dogmatismo imposto, mas sim conselhos diversos de razões, como nas cartas do estoico Sêneca (A Lucilius). Se o cristianismo opôs a moral como ascese e abstinência à ética humanista como realização livre e feliz, os dois termos são novamente comparados quando pareceu na Renascença e depois no século do racionalismo, que ambos encarnam uma exigência orientada para fins compatíveis.

Platão (-428 / -348) e o anel de Giges: o olho da consciência

“Nem visto nem conhecido.” “Não visto não tomado.” Homens não agem com retidão a não ser devido a uma possível sanção? Neste caso, eles não são justos, mas simplesmente prudentes. Em A República, Platão evoca a lenda de Giges. Este pode tornar-se invisível, rodando o anel de ouro com uma pedra mágica. Ele o usa para matar o rei da Lídia e tomar seu lugar. Invisível e, portanto, com certeza da impunidade, ele pode cometer os piores crimes para se tornar rico e poderoso. Esta lenda se abre sobre a diferença entre o certo, externo, e a regra moral, interna. A fragilidade de uma ordem externa, de pura restrição então aparece. Sobre ela desliza a sombra do crime sem testemunhas e impunidade assustadora. A arte de esconder prepara os erros futuros. Se as leis externas são, portanto, colocadas em cheque, somente a consciência moral pode basear a ação justa. O olho da consciência não está aberto constantemente? O Caim fratricida não pode se tornar invisível à sua própria consciência. Sua fuga frenética não fará com que ele esqueça seu crime, onde quer que vá. Ele fecha os olhos para não ver. Em vão. Mesmo longe de testemunhas que viram primeiro, um erro cometido é para a eternidade. “O olho estava no túmulo e encarava Caim”. Para Sócrates, que vê primeiro na justiça uma qualidade da alma, não pode haver dúvida de que um homem de bem conserva o anel de Giges. Ele nunca o iria usar porque sua consciência, foco íntimo da ação, seria determinada a fazer o bem, quer incógnito ou aos olhos de todos. O homem livre escolhe, e ele escolhe, assim, a versão que ele pretende dar da humanidade: é a si mesmo que ele tem, primeiro, que responder. A natureza exemplar de sua conduta está intimamente ligada a essa responsabilidade interior. A impunidade é, assim, pior que a punição porque incentiva a reincidência, e endureceu o mal na alma. Esta alma deve estar livre de desejos selvagens, de impulsos, não para os anular, mas para os controlar por sua liberdade. Tal equilíbrio interior é destruído pela frustração total do asceta radical, tanto quanto pela intemperança e o excesso do devasso. O acordo possível entre a ética e moral harmoniza as disposições subjetivas do homem e a boa organização da vida social. Daí o papel da educação. Aristóteles aprofunda esta abordagem.

Aristóteles: uma ética da justiça (-384 / -322)

Na divisão tripartite da filosofia antiga, a ética coroa a física, em seu sentido de conhecimento da natureza, ela própria tornada possível pela lógica, implementação de métodos de conhecimento racional, a saber, a metafísica, como recurso aos fundamentos e primeiros princípios. Aristóteles ilustra este papel essencial da ética, cuja a função prática não viola o conhecimento desinteressado que o animal humano gosta de cultivar para se realizar.

Podem os homens viver sem se colocar a questão dos objetivos que perseguem e refletir sobre isso? Não, porque nesse caso eles não serão mestres de suas condutas. Aristóteles enfatiza a aposta filosófica de tal questionamento, que abre seu livro intitulado Ética a Nicômaco. Que tipo de vida queremos viver? Que fins buscamos para si mesmos? E que propósitos não visamos, a não ser diante de outra coisa que não sejam eles mesmos? O pensamento, como em Platão, deve se afastar das emergências diárias do homem de negócios. Recuo e distância. Ela se torna teleologia fundamental (do grego telos, que significa seta, meta). A felicidade não é o objetivo final, mas estado de alegria duradouro que acompanha a auto-realização. Em suma, o sinal de que o ser se realiza melhor, o que é o bem maior, e não um bem entre outros.

Em cada um, a plenitude da humanidade exige em primeiro lugar a satisfação de suas necessidades naturais através de atividades que o permitam: agricultura, caça, pesca e artesanato, pecuária, e logo trocam como parte da divisão do trabalho. O termo economia deriva da palavra oïkos, que significa a casa da família, e da palavra nomos que significa a regra. A economia tem, portanto, como finalidade a regra de aprovisionamento da família. Aparentemente este dominio obedece às suas próprias leis, sem regras morais. Na realidade, a sua razão de ser exige uma regulação ética, para que a ação seja adequada à sua finalidade. A natureza fornece a referência. É natural que cada ser humano procure se realizar, cultivar seu próprio gênio envolvendo-se em pensamento por puro prazer de atingir o melhor de si mesmo. Ao fazer isso ele adota uma visão ativa, a phronesis (sagacidade, sabedoria prática). Trata-se de viver bem (eu-zen), não apenas de sobreviver, o que torna possível a felicidade (em grego, eudaimon).

No âmbito da cidade, relações humanas devem se originar da justiça (diké) e da amizade (philia). Uma regra simples para a conduta humana é rejeitar os extremos. A verdadeira coragem exclui a covardia, mas também a temeridade excessiva. Por conseguinte, a virtude ética rejeita a ganância que o filósofo já identifica naqueles que acumulam dinheiro em vez de usá-lo como um equivalente geral das mercadorias para facilitar as trocas. A acumulação infinita de dinheiro opõe-se a seu papel legítimo de mediador de trocas. Assim, a moderação é condizente com a economia e invalida o entesouramento. Ela é necessária para que cada um receba o que têm direito. Justiça distributiva e justiça repartitiva fundamentam o equilíbrio interno da comunidade (koinonia), organizada na cidade (polis). A philia, amizade ou amor, confirma tal ética.

Na esteira da ética aristotélica, Amartya Sen, o economista indiano especialista nas fomes e miséria de que é a fonte denuncia da mesma forma a lógica financeira destituída de qualquer propósito humano. Em outubro de 1998, o Prêmio Nobel de Economia lhe foi concedido. Para ele, a economia não é útil e legítima, a não ser se integra a ética. Reduzir o social a um resíduo opcional da economia financializada é um absurdo que produz o paradoxo de populações morrendo de fome perto de enorme estoques de alimentos. O princípio da responsabilidade caro a Hans Jonas é também um princípio moral a se opor à terceirização de custos humanos e sociais como aqueles dos custos ambientais de um frenesi por lucro sem limites.

Epicuro. O círculo virtuoso da felicidade

Na esteira de Aristóteles, Epicuro diz que um ser humano é livre quando age segundo a única necessidade de sua natureza. Mas este naturalismo revela o princípio do prazer (em grego Hedone) como a mola mestra do dinamismo humano. Toda uma ética se baseia na busca controlada do prazer. Nenhuma relação com a libertinagem nem aos vícios que escravizam, mas, ao contrário, a escolha racional na justa medida, penhor de liberdade. Nada mais. A experiência mostra que o excesso estraga o prazer e pode gerar o seu oposto, a saber, o sofrimento, como aquele copo de vinho que eu tomo depois de tantos outros, mecanicamente, sem sequer saborear, e que provoca dois dias de náuseas. A objeção ao excesso não é aqui de natureza moral. Ela revela a simples prudência (phronesis) transformada aqui em sabedoria prática.

Naturalmente, aqueles que sabem se contentar com pouco poderão desfrutar as iguarias refinadas de uma boa refeição. Mas não tornando um hábito incontrolável, ele nunca vai ser infeliz quando as condições externas não lhe oferecerão. Daí a sua independência, chamada autarkeia (autarquia, auto-suficiência), uma condição de um ser que só depende dele mesmo. Tal é a ética da liberdade, fonte de realização que torna possível a relação desinteressada com os outros tal como ela se afirma na amizade ou no amor (philia). Esta independência exclui tensão egoísta; ela abre para o altruísmo. A moral, neste caso, é uma resultante da ética. Sejamos realizados, portanto felizes, para sermos virtuosos. O inverso também é verdadeiro, que se inscreve na ética estoica: sejamos virtuosos, e seremos felizes.

Esta é a aposta Epicurista, que é encontrada em Rabelais, Espinosa e Diderot, entre outros. Uma pessoa livre acessa um prazer de rara qualidade. Podemos, então, desfrutar harmoniosamente de si mesmo e do mundo como um prazer constitutivo (do grego catastematikos). Um contentamento sustentável, a verdadeira alegria de viver, ultrapassam aqui o prazer fugaz de uma satisfação pontual. Este prazer de vida de que desfrutamos gratuitamente, desinteressadamente, sem que seja necessário referir-se a algo diferente dela mesma, supõe o domínio de seus desejos e a posse de bens essenciais.

Enfim, este estilo de vida se instala no mesmo momento em que é dado ao homem: o momento presente, que ele precisa saber colher e apreciar como ele merece. “Carpe diem”, dizia Lucrécio, poeta latino discípulo de Epicuro: “Aproveite o dia”. Cada momento é o primeiro e também o último: todo o seu valor está em sua plenitude sensual e afetiva, intelectual e estética, muitas vezes única. O prazer de um olhar trocado, um sorriso, de uma corola na luz azul do sol, de uma brisa fria sobre a pele, de um beijo, do amor em carícia tocada ou apertada.

A filosofia, medicina da alma, aplica o remédio quádruplo que liberta a vida de medos infundados (aqueles de deuses, morte, dor) e aponta o caminho para a felicidade. A ausência de problemas e o gosto pelo prazer (hedonismo) formam um horizonte onde a philia afasta todo ressentimento, todo ciúme, toda compensação odiosa. Sim, a felicidade pode dar origem à virtude, e se alegrar de a alimentar.

A moral da abstinência em nome de Deus

A herança antiga conhecerá uma elisão com o aparecimento de uma moral cristã, tomando o lugar da ética como conduta de vida para a felicidade. Com o cristianismo, a presença do mal no mundo é atribuída a um pecado original, ele mesmo gerado pela ganância humana. Transgredindo a proibição divina de colher o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, a humanidade do primeiro homem se corrompeu. Ela rompeu seu vínculo com Deus. Daí a queda, o trabalho penoso, as doenças e o sofrimento e a morte.

O mundo é um lugar de perdição, onde vive a parte maldita da humanidade. A imoralidade prevalece ali: entrega-se aos prazeres da carne que marcam a adesão do homem à horizontalidade da humanidade em detrimento da verticalidade da relação com Deus. Em As Confissões, Agostinho desenvolve uma tipologia do desejo (libido), descrita como “concupiscências”, um termo pejorativo.

O que fazer? O mundo pode ser aquele da redenção através da abstinência, que se reduz ao mínimo necessário para a satisfação das necessidades. Trata-se de superar as captações relacionadas com a vida carnal. Daí a desqualificação da sexualidade de prazer e dos prazeres terrenos. Na esteira de Agostinho, S. Francisco de Salles define o bem e o mal em sua Introdução à vida devota (III): Este é o grande mal do homem, diz Santo Agostinho, querer desfrutar das coisas que ele deve usar somente, e querer usar aquelas que ele só deve desfrutar: devemos desfrutar das coisas espirituais, e só usar as corporais; daí, quando o uso é convertido em desfrute, nossa alma racional também é convertida em alma brutal e bestial. ”

Em ruptura com os ideais humanistas da Antiguidade, Agostinho opõe a Cidade dos Homens à Cidade de Deus. Por volta de 400, ele escreveu em A Primeira Catequese (19, 31): “Duas cidades, a dos ímpios e a dos santos avançam desde o início da humanidade até o fim do mundo”. Seu livro intitulado A Cidade de Deus esclarece o significado desse dualismo lendário: “Dois amores construíram duas cidades: a da terra para o amor de si mesmo até o desprezo de Deus e a do céu para o amor a Deus até o auto-desprezo”. A teologia da “parte maldita” deriva do mau uso do livre-arbítrio humano, fonte de pecado. A vida é julgada em nome de um além-mundo: o além, lugar de condenação ou de bem-aventurança eterna.

Paradoxalmente, esta moral promove o medo como recurso para submissão a um suposto deus. Ela restringe a ética promovendo apenas o dever e a abstinência. Coloca as três virtudes teologais: fé, esperança e caridade. No plano moral, essas virtudes podem levar a grandes coisas, daí a ajuda levada aos mais pobres e o amor ao próximo. Mas ela também pode ligar-se a uma vontade de poder terreno, fonte de intolerância, que leva a muitos crimes. A religião pode ser fundamento de uma moral, mas ela também pode alimentar o ódio e perseguir aqueles que não concordam com o dogma.

Renascimento. A refundação ética da moral

Com o Renascimento e a redescoberta dos grandes filósofos gregos, uma refundação humanista da moral reabilita a ética como uma arte de viver aqui em baixo. Uma ética de realização pessoal é expressa nas obras de Rabelais e de Montaigne. Epicurismo e estoicismo, entre outros, são enfatizados, sem que seja rejeitada até agora a religião cristã. Rabelais define a liberdade como princípio regulador a ser respeitado na Abadia de Thelema: “Toda a sua regra se realizava nesta cláusula: Faça o que quiser, como pessoas livres, bem-nascidas, bem educadas, que vivem em companhia honesta têm, por natureza, um instinto e um estímulo que sempre empurra a virtude e remove o vício -(…) Estes, quando são esmagados e escravizado por uma sujeição e constrangimento vil, desviam-se da nobre paixão pela qual eles tendiam livremente à virtude, a fim de demitir e quebrar este jugo de servidão; porque nós sempre realizaremos as coisas proibidas e cobiçaremos o que nos é negado”.

O pessimismo relacionado com o tema do pecado original não leva à mesma ética que a confiança no homem desenvolvida pelo humanismo de Rabelais, que aposta na liberdade de se realizar para promover a virtude. Quanto a Pico della Mirandola, ele reinterpreta o mito cristão da criação à luz do mito de Prometeu. O homem é criado livre e sua semelhança a Deus tem agora precedência sobre a finitude que o levou a pecar. Em suma, o humanismo redefine a moral e reabilita o naturalismo de Aristóteles e de Epicuro para reunir a felicidade e a virtude.

Montaigne articula explicitamente a moral como respeito pelos outros e sua liberdade com a combinação das éticas herdadas dos estoicos, epicuristas e céticos. Ele diz “amar a vida” e querer “desfrutar de si separado” sem descurar as doçuras do amor e da amizade (principalmente com La Boétie). Ele cultiva tanto o auto-controle estoico quanto a aritmética dos prazeres epicuristas. Tal ética de vida leva a uma moral da tolerância e do respeito que ele opõe tanto ao fanatismo das guerras religiosas quanto à escravização de povos inteiros após a descoberta da América. “Cada um chama de bárbaro aquilo que não é seu costume”. A condenação moral de toda opressão se funda aqui sobre um autêntico humanismo.

Racionalismo e moral: Descartes e Spinoza

Um humanismo que o grande século do racionalismo confirma com Descartes. Descartes fez da moral um propósito importante da filosofia, do qual ela é parte considerável como sabedoria suprema tornada possível graças ao conhecimento da natureza em si enraizada na metafísica, entendida como uma teoria dos princípios e fundamentos. “Toda a filosofia é como uma árvore cujas raízes são a metafísica, o tronco é a física e os ramos emergentes do tronco são todas as outras ciências, que se reduzem a três principais, a saber, a medicina, a mecânica e a moral; entendida como a mais alta e mais perfeita moral, que pressupõe inteiro conhecimento das outras ciências, é o último grau de sabedoria”.

Vemos que a moralidade realizada não pode realmente vir a não ser para coroar todo o edifício da filosofia, para permitir que todos possam bem conduzir sua razão e bem se conduzir. Enquanto isso, uma moral provisória, delineando a moral definitiva permite agir com a melhor lucidez para as urgências da vida cotidiana.

No espírito do método cartesiano, mas com diferentes teses, Espinosa chamou de Ética a sua obra prima. Ele propõe sob este nome uma filosofia completa da natureza e de como o ser humano se situa nela para realizá-la. A questão moral ali figura como reflexão sobre o auto-controle que possibilita o respeito aos outros e a solidariedade humana. A busca de prazeres tão diversos quanto possível não tem outro propósito que a realização equilibrada dos seres humanos. Portanto a superstição da abstinência deve ser denunciada como fonte de frustrações ilegítimas: “Certamente apenas uma superstição feroz e triste proíbe ter prazeres. Em que, de fato, é mais apropriado satisfazer a fome e a sede do que afastar a melancolia? (…) Nenhuma divindade, nenhum outro que não seja um invejoso, tem prazer com minha impotência e minha dor, nenhum outro tem como virtude nossas lágrimas, nossos soluços, nosso medo e outras marcas de impotência interior “.

A sabedoria ética é baseada em um movimento de elucidação da realidade e dos princípios da ação. Ela coloca em jogo a razão. Isso pode ser entendido como a faculdade especificamente humana que é cultivada ao longo da existência para cumprir o desejo de ser. Por sua dinâmica, ela leva o sábio a desejar que todos os homens também progridam igualmente em tal direção. O compartilhamento da lucidez é também a consciência viva daquilo que os homens podem uns pelos outros. Daí uma temática da generosidade, que solidariza a realização pessoal com a realização do outro.

Lei moral e liberdade: de Rousseau a Kant

A plasticidade do ser humano se exprime no papel da educação para que os potenciais se tornem faculdades reais. Para o homem, falamos de conduta, distinguindo-o assim do animal, regido por instinto, padrão de comportamento fixo e inato. Do possível ao real, a educabilidade chama um cultura de si mesmo. Normalmente, a evocação da moral está ligada à de dever, e mesmo o dever ser que muitos filósofos colocam em relação ao ser, como um requisito que se lhe impõe. Esta dimensão normativa parece contradizer a liberdade entendida como uma manifestação espontânea, sem obstáculos, de vontade de viver. O homem livre agiria sem lei. E toda ideia de lei seria, portanto, liberticida. Mas esta visão espontaneísta é insustentável. Ele desdenha a responsabilidade da atividade. Trata-se de impulsos descontrolados? De motivos inconscientes? De interesses particulares assumidos sem distância? De proibições religiosas internalizados durante a educação? De leis fisiológicas brutas ou vícios irresistíveis? Seja qual for o caso, será difícil considerar liberdade uma determinação onde o sujeito agente não tem o controle.

Daí a busca por uma decisão que pudesse ser refletida e distanciada, produzida pela razão, que leva à liberdade moral. Rousseau está no coração da refundação das sociedades: “Poderíamos acrescentar ao acervo do estado civil a liberdade moral que por si mesma torna o homem verdadeiramente mestre de si mesmo; porque o impulso do apetite por si mesmo é escravidão, e a obediência à lei que é prescrita é liberdade. “. Como podemos ver, a liberdade não reside na ausência de lei, mas na autonomia que faz com que um indivíduo ou grupo dê-se a sua própria lei, e se defina assim como soberano. A forma predominante e também perfeitamente adequada para expressar o fato de que a soberania do indivíduo ou popular consiste em obedecer a uma lei da qual ele mesmo é o autor. A piedade, repugnância espontânea em ver sofre meu semelhante, livra-me do egoísmo, e me torna capaz de querer o que é bom para todos. Ele fornece seu fundamento moral à vontade geral.

A lei moral como autonomia humana: Kant

O modelo da autonomia do cidadão que legisla, definida por Rousseau, é retomada por Kant e transposta da lei política à lei moral. Uma liberdade essencial se afirma ali. É o fato de ter em si mesmo, e não nas circunstâncias em mudança, o princípio de suas ações. Somente uma boa vontade garante a boa ação. Por outro lado, agir como a lei exige, por medo da punição, é somente se submeter à força policial. A paz das cidades é jogada em dois níveis diferentes do direito e da moral.

A razão é dita prática na medida em que produz regras de ação, seja escritas (como as leis jurídicas) ou não escritas, presentes na consciência (como as máximas de ação moral). Para Kant, a lei política ou moral como fonte de obrigação é necessária em função da natureza humana. O aperto interior da inclinação sensível impede a liberdade de decidir e agir permanecendo senhor de si mesmo. Os homens não são santos … “Aplicando-se aos homens, a lei tem a forma de um imperativo, porque se pode, de fato, supor neles, enquanto seres razoáveis, uma vontade pura, mas não lhes atribuir, enquanto seres sujeitos às necessidades e causas sensíveis de movimento, uma vontade santa, isto é, uma vontade que não seja capaz de qualquer máxima contraditória com a lei moral. Para eles, a lei moral é, portanto, imperativa, que comanda categoricamente, pois a lei é incondicionada “.

Kant chama de “heteronomia” o fato de ser submetido a inclinações sensíveis descontroladas, e se opõe à autonomia entendida como capacidade de se dar sua lei. A força moral da razão se exprime em cada ser humano como a habilidade de se conduzir, de se ficar uma lei original, da qual ele é o autor. Tal faculdade certifica uma maneira de ser única, exclusiva da humanidade. “A razão pura é prática por si mesma e dá ao homem uma lei universal, a que chamamos lei moral” (ibid). Daí a ideia de que é moral uma máxima que pode ser universalizada sem contradição. Eu não posso fazer da mentira ou da exploração uma lei universal. Mas o desinteresse pode se universalizar. Respeitar a humanidade em cada pessoa como um fim e nunca somente como um meio. Tal é o imperativo incondicional. Respeito significa sentimento de consideração e de respeito por uma pessoa ou uma regra de vida. Em todos os aspectos, ali existe a consciência viva do valor irredutível daquilo que é resoeitado. Assim, respeitos mútuos podem acontecer entre indivíduos. A esperança de ser tratado pelos outros como nós os tratamos não é uma certeza. E é preciso que assim seja para que o dever não seja viciado de cálculo. Não se é virtuoso para ser feliz, mas para ser digno de ser, e o resto não depende de nós. Esperança reguladora.

Um exemplo simples. Em sociedade, ninguém é livre para fazer voluntariamente barulho durante a noite. A lei que reprime o ruído noturno leva a evitar o barulho por medo da polícia. Tal motivação produz obediência calculada: nada tem de moral. É a um imperativo “hipotético” que ela obedece: “se você quiser evitar problemas com a polícia, abstenha-se de fazer barulho.” Por outro lado, a lei que determina o respeito ao vizinho como um imperativo incondicional, desprovido de qualquer cálculo, leva a evitar fazer barulho por pura moralidade, pelo respeito espontâneo à humanidade na pessoa do vizinho. É neste sentido que Kant o define como um imperativo categórico. A intenção do ato, nesse caso, nada tem a ver com o medo. A autonomia do sujeito que age converte o “você deve” da autoridade externa em um “eu devo” de boa vontade, interior à consciência.

A abobada estrelada e a lei moral

“Duas coisas enchem o coração de admiração e de uma veneração sempre nova e sempre crescente, à medida que a reflexão entra em vigor e se aplica: o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim.” Kant se maravilha com “o imenso espaço onde os mundos se adicionam aos mundos” e com a lei moral interior que “começa no meu invisível, no íntimo da pessoa “. Por que Kant julga essa lei admirável? Porque ela torna manifesta a nossa capacidade de agir desinteressadamente, contrariamente a interesses onipresentes e impulsos egoístas. Nosso poder de superar determinismos naturais aos quais estamos sujeitos em primeiro lugar nos torna legisladores da humanidade pela definição de regras que solidarizam todos os homens.

Conclusão provisória

Com Kant a moral chegou a uma espécie de clímax. Mas ela pressupõe um sujeito humano transparente por si mesmo, plenamente consciente de tudo o que acontece nele. O que acontece com as filosofias da suspeita que colocam em dúvida esta suposição? A Moral sobrevive?

 

Publicado em 11 de outubro de 2016:

http://www.fm-mag.fr/article/philosophie/que-faire-1342

Publicado on outubro 26, 2016 at 12:58 pm  Comments (1)  

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  1. Ótimo texto! Muito bom. Teço alguns comentários sobre o tema acima conforme o texto abaixo (própria autoria).

    Pecado e Consciência

    O que é pecado? Pecado para o dicionário Priberam é vício, transgressão de preceito religioso, falta ou culpa. Já para o escritor Paulo Coelho, em sua obra ‘O Diário de Um Mago’, a palavra pecado em sua origem latina seria ‘pecus’, ou seja, significaria ter pés doentes ou com alguma enfermidade que impediria o homem de poder caminhar, andar, prosseguir em sua jornada de aprendizado.

    E o que é consciência? Consciência para o dicionário Priberam é faculdade da razão julgar os próprios atos, sinceridade, ação que causa remorso.

    Após estas primeiras definições, prossigo com esta peça de arquitetura lembrando de uma afirmação do escritor francês Victor Hugo, retirada do livro “Os Miseráveis”, transcrevendo-a: “O pecado faz parte da vida, o que precisamos é buscar pecar menos”. Com esta frase em minha mente, li na Revista Universo Maçônico, publicada pela Editora Domínio e em seu quarto ano, na sua edição de n.º 15, na págs. 70 e 71, uma matéria intitulada ‘O pêndulo da alegria e da tristeza’.

    Sobre este texto que fala em resumo sobre o pecado e o perdão do pecado, transcrevo dois trechos que me fizeram refletir sobre o que eu já havia lido e pensado sobre o assunto:

    “Quem nunca conheceu o tormento da tentação, não consegue avaliar a posição de alguém que sucumbiu.”

    “Nós nos tornamos melhores homens e mulheres quando após pecarmos, e em conseqüência sofrermos, despertamos para o fato importante de que o caminho do transgressor é penoso. Assim, tornamos ao caminho da virtude e somente aí encontramos a paz interior. Tais homens e mulheres alcançam um estágio mais elevado de desenvolvimento espiritual do que aqueles que vivem vidas castas sem tentações, por estarem em um ambiente protegido.”

    Ao analisar o pecado pensei que haveria quatro situações em que a consciência responderia a uma conduta considerada pecaminosa: a) a pessoa comete um pecado e não percebe que cometeu um pecado; b) a pessoa comete um pecado, percebe que cometeu um pecado, mas entende que a sua conduta não seria pecaminosa; c) a pessoa comete um pecado, tem consciência que cometeu um pecado, mas não se importa com o pecado; d) a pessoa comete um pecado, percebe que cometeu um pecado e passa a se sentir culpado pelo seu erro, refletindo sobre sua conduta.

    Creio que das quatro respostas acima, o que se espera da consciência de todo ser humano e principalmente de um maçom, é que ele, ao cometer um erro, esteja preparado para desbastar a sua pedra bruta, consciente de que errou e de que precisa melhorar.

    Assim, creio que ter consciência dos pecados é ter condições de julgar os seus próprios erros e nesta situação somente se enquadram as pessoas que tem sua consciência expandida, ou seja, percepção clara e inteligente da realidade ao seu redor, em razão de que sempre estão dispostas a receber novas informações para reflexão dos conhecimentos que já possuem. Por conseguinte, ter consciência expandida, possibilita ter consciência pesada. Sim, para melhorarmos e evoluirmos também se necessita ter consciência pesada, já que o pecado faz parte da vida e que precisamos buscar pecar menos, necessário é para um ser humano de bem ou um maçom não pecar, mas em o ocorrendo, ter uma consciência suficientemente expandida ao ponto dela se tornar pesada quando do cometimento de um erro e consequentemente prender a sua consciência a reflexões, tornando o ser humano de bem ou maçom escravo de sua consciência.

    Aqueles que não percebem que cometem seus erros ou acreditam que eles não sejam erros, bem como aqueles que cometem pecado, tendo consciência do erro e não se importando com ele, infelizmente ainda peregrinam pela escuridão, à procura ou não da luz.


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