Maçonaria – Influências

Rosacrucianismo

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Tradução José Antonio de Souza Filardo

O Templo Rosa CruzTeophilus Schweighardt Constantiens, 1618.

O Rosacrucianismo é uma sociedade secreta filosófica que se diz ter sido fundada no final da idade média na Alemanha por Christian Rosenkreuz. Ela sustenta uma doutrina ou teologia  “construída sobre verdades esotéricas do passado antigo”, que, “escondidas do homem médio, fornecem informações sobre a natureza, o universo físico e o mundo espiritual”.  [1] O Rosacrucianismo é simbolizado pela Rosa-Cruz.

Entre 1607 e 1616, dois manifestos anônimos foram publicados, em primeiro lugar na Alemanha e depois em toda a Europa.  [2]  Estes foram Fama Fraternitatis RC (A Fama da Irmandade da RC) e  Confessio Fraternitatis (A Confissão da Fraternidade da RC). A influência desses documentos, apresentando uma “Ordem Louvabilíssima” de filósofos-místicos-doutores e promovendo uma “Reforma Universal da Humanidade”, deu origem a um entusiasmo chamado pela historiadora Dama Frances Yates de “Iluminismo Rosacruz”.  [3]

O Rosacrucianismo estava mais estreitamente associado ao Protestantismo do que ao Catolicismo Romano e, em particular, estava mais associado ao Luteranismo.  [4]  Segundo o historiador David Stevenson, também foi influente sobre a Maçonaria que surgia na Escócia.  [4]  Em séculos posteriores, muitas sociedades esotéricas têm reivindicado derivar suas doutrinas, no todo ou em parte, dos Rosacruzes originais. Várias sociedades modernas, que datam do início da Ordem até séculos anteriores, foram formadas para o estudo do Rosacrucianismo e assuntos afins.

Origens

A Fama Fraternitatis apresentou a lenda de um médico alemão e filósofo místico conhecido como “Frater C.R.C.” (mais tarde identificado em um terceiro manifesto como Christian Rosenkreuz, ou “Rosa-cruz”). O ano de 1378 é apresentado como sendo o ano de nascimento de “nosso Pai Christian”, e afirma-se que ele viveu 106 anos. Depois de estudar no Oriente Médio sob vários mestres, possivelmente aqueles que aderiam ao Sufismo [5]  ou Zoroastrismo, ele pode difundir o conhecimento que tinha adquirido a qualquer figura proeminente europeia. Em vez disso, ele reuniu um pequeno círculo de amigos / discípulos e fundou a Ordem Rosacruz (que pode ser deduzido como tendo ocorrido em 1407).

Durante a vida de Rosenkreuz, diz-se que a Ordem era constituída por não mais que oito membros, cada um deles um médico ou bacharel juramentado. Cada membro fazia um juramento de curar os doentes sem pagamento, manter uma participação, e encontrar um substituto para si mesmo antes de morrer. Três de tais gerações supostamente se passaram ​​entre c.1500 e c.1600, numa época em que a liberdade científica, filosófica e religiosa tinha crescido tanto que o público podia se beneficiar do conhecimento dos Rosacruzes, de modo que eles estavam agora em busca de bons homens.  [6]

Recepção

Os manifestos não eram e não são tomados literalmente, mas sim são considerados por muitos como boatos ou como afirmações alegóricas. Os manifestos declaram diretamente: “Nós falamos a você por parábolas, mas estamos dispostos a levá-lo até exposição, compreensão, declaração direita, simples, fácil e ingênua, e conhecimento de todos os segredos.”.

É evidente que o primeiro manifesto Rosacruz foi influenciado pela obra do respeitado filósofo hermético Heinrich Khunrath de Hamburgo, autor do Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), que por sua vez foi influenciado por John Dee, autor do Monas Hieroglyphica (1564). O convite para o casamento real no Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz abre com a chave filosófica de Dee, o símbolo Monas Hieroglyphica. O escritor também reivindicou que a fraternidade possuía um livro que se assemelhavam às obras de Paracelso.

Alguns dizem que os escritores eram reformadores religiosos e morais. Eles usaram as técnicas da química (alquimia) e das ciências em geral, como meios através dos quais divulgar suas opiniões e crenças.

Em sua autobiografia, Johann Valentin Andreae (1586-1654) reivindicava a publicação anônima Chymische Hochzeit (Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz) como uma das suas obras, e ele posteriormente as descreveu como uma ludibrium ou “enganação”. Em suas obras posteriores, ele faz da alquimia objeto de ridículo e a coloca com a música, a arte, o teatro e a  astrologia  na categoria de ciências menos sérias. Segundo algumas fontes, seu papel na origem da lenda Rosacruz é controverso.  [7]  É geralmente aceito, de acordo com outros.  [8]

O Iluminismo Rosacruz

A publicação da  Fama Fraternitatis Rosae Crucis  (1614)

No início do século 17, os manifestos causaram emoção em toda a Europa, declarando a existência de uma irmandade secreta de alquimistas e sábios que estavam se preparando para transformar as artes, ciências, religião e a paisagem política e intelectual da Europa. As guerras entre política e religião assolavam o continente. As obras eram reeditadas várias vezes e seguidas de inúmeros panfletos, favoráveis ou não. Entre 1614 e 1620, cerca de 400 manuscritos e livros foram publicados, que discutiam documentos Rosacruzes.

O pico do chamado “furor de Rosacrucianismo” foi atingido quando dois cartazes misteriosos apareceram nos muros de Paris em 1622, poucos dias um do outro. O primeiro dizia: “Nós, os Deputados do Colégio Superior da Rosa-Cruz, fazemos a nossa estada, visível e invisível, nesta cidade (…)” e um segundo que terminava com as palavras: “Os pensamentos ligados ao desejo real daquele que busca nos levará a ele e ele a nós”.  [9]

A lenda inspirou uma série de trabalhos, entre eles as obras de Michael Maier (1568-1622) da Alemanha; Robert Fludd (1574-1637) e Elias Ashmole (1617-1692) da Inglaterra; Teophilus Schweighardt Constantiens, Gotthardus Arthusiu, Julius Sperber, Henricus Madathanus, Gabriel Naudé, Thomas Vaughan e outros.  [10]  No Theatrum Chimicum Britannicum de Elias Ashmole (1650) ele defende os Rosacruzes. Alguns trabalhos mais tardios, com um impacto sobre Rosacrucianismo foram Opus magocabalisticum et theosophicum de George von Welling (1719), de inspiração alquímica e paracelsiana e Aureum oder Vellus Goldenes Vliess de Hermann Fictuld em 1749.

Michael Maier foi enobrecido com o título de Pfalzgraf (Conde Palatino) por Rudolph II, o Imperador e Rei da Hungria e Rei da Boêmia. Ele também foi um dos mais importantes defensores dos Rosacruzes, claramente transmitindo detalhes sobre os “Irmãos da Rosa Cruz” em seus escritos. Maier fez a declaração firme de que os Irmãos da R.C. existem para promover as artes inspiradas e as ciências, incluindo a alquimia. Pesquisadores de escritos de Maier salientar que ele nunca alegou ter produzido ouro, nem o fizeram Heinrich Khunrath ou qualquer outro Rosacrucianista. Seus escritos apontam para uma alquimia simbólica e espiritual, ao invés de uma operativa. Em ambos os estilos, direto e velado, esses escritos transmitiram os nove estágios da transmutação involutiva-evolutiva do corpo tríplice do ser humano, a tríplice alma e o tríplice espírito, entre outros  conhecimentos esotéricos relacionados com o “Caminho da Iniciação”.

Em seu panfleto de 1618, Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis , Henrichus Neuhusius escreve que os Rosacruzes partiram para o Oriente, devido à instabilidade na Europa, provocada pelo início da Guerra dos Trinta Anos. Em 1710, Sigmund Richter, fundador da  sociedade secreta da Rosa Cruz Dourada sugeriu também que os Rosacruzes tinham migrado para o Oriente. Na primeira metade do século 20, René Guénon, um pesquisador do oculto apresentou a mesma ideia em algumas de suas obras.  [11]  Um eminente autor do século 19, Arthur Edward Waite, apresenta argumentos que contradizem essa ideia.  [12]  Foi nesse campo fértil do discurso que surgiram muitas sociedades “Rosacruzes”. Elas estavam baseadas na tradição oculta e inspiradas pelos mistérios deste “Colégio de Invisíveis”.

Frater CRC –  Christian Rosa Cruz  (representação simbólica)

As obras literárias dos séculos 16 e 17 estão repletas de passagens enigmáticas que contêm referências à Rosa Cruz, como nestas linhas (um pouco modernizadas):

For what we do presage is not in grosse,
For we are brethren of the Rosie Crosse;
We have the Mason Word and second sight,
Things for to come we can foretell aright.

– Henry AdamsonThe Muses’ Threnodie (Perth, 1638).

A ideia de tal ordem, exemplificado pela rede de astrônomos, professores, matemáticos e filósofos naturais no século 16 na Europa e promovidos por homens como Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee e Tycho Brahe, deu origem ao Colégio Invisível . Ela foi uma precursora da  Royal Society  formado durante o século 17. Esta era constituída por um grupo de cientistas que começaram a realizar reuniões periódicas para partilhar e desenvolver os conhecimentos adquiridos pelas investigações experimentais. Entre estes estavam Robert Boyle que escreveu: “As pedras angulares do Colégio Invisível (ou como eles se intitulam Filosófico), agora e então me honram com sua companhia…”;  [13]  e John Wallis, que descreveu as reuniões nos seguintes termos: “Por volta do ano de 1645, quando eu morava em Londres (em uma época em que, por nossas guerras civis, estudos acadêmicos eram muito interrompidos em ambas as nossas universidades),… Tive a oportunidade de se familiarizar com várias pessoas dignas, filosofia naturalmente inquisitiva e outras partes da aprendizagem humana; e particularmente do que tem sido chamado de Nova Filosofia ou Filosofia Experimental. Concordamos, diversos de nós, em nos reunir semanalmente em Londres, em um determinado dia e hora, sob uma determinada pena, e uma contribuição semanal para os encargos de experimentos, com certas regras acordadas entre nós, para tratar e discutir tais assuntos.”  [14]

Graus Rosa-Cruzes na Ordem Maçônica Filosófica

18 ° Cavaleiro da Rosa Cruz (joia do Rito Escocês maçônico)

De acordo com Jean-Pierre Bayard,  [15]  dois ritos maçônicos de inspiração Rosacruz surgiram no final do século 18, o Rito Escocês Retificado difundido na Europa Central, onde havia uma forte presença da “Rosa Cruz Dourada”, e o Rito Escocês Antigo e Aceito, praticado primeiro na França onde o grau 18 é chamado Cavaleiro da Rosa Cruz.

A mudança de maçonaria “operativa” para Maçonaria “especulativa” ocorreu entre o final do século16 e início do século 18. Dois dos primeiros maçons especulativos para quem existem registros de iniciação foram Sir Robert Moray e Elias Ashmole. Robert Vanloo afirma que o Rosacrucianismo do início do século 17 teve uma influência considerável sobre a Maçonaria anglo-saxônica. Hans Schick vê nas obras de Comenius (1592-1670) o ideal da recém-nascida Maçonaria inglesa, antes da fundação da Grande Loja em 1717. Comenius esteve na Inglaterra durante o ano de 1641.

A Gold und Rosenkreuzer (Ouro e Rosa-Cruz) foi fundada pelo alquimista Samuel Richter que em 1710 publicou Die warhhaffte und des vollkommene Bereitung Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gulden-und Rosen-Creutzes (A Verdadeira e Completa Preparação da Pedra Filosofal pela Irmandade da Ordem da Rosa Cruz Dourada) em Breslau sob o pseudônimo de Sincerus Renatus  [16]  em Praga no início do século 18 como uma sociedade secreta  hierárquica composta de círculos internos, sinais de reconhecimento e tratados de alquimia. Sob a liderança de Hermann Fictuld o grupo reformou-se amplamente em 1767 e novamente em 1777 devido à pressão política. Seus membros afirmavam que os dirigentes da Ordem Rosacruz tinham inventado a Maçonaria e só eles sabiam o significado secreto dos símbolos maçônicos. A Ordem Rosacruz foi fundada pelos “Ormusse” ou “Licht-Weise” egípcios que haviam emigrado para a Escócia com o nome de “Construtores do Oriente”. Então a Ordem original desapareceu e supõe-se que tenha sido ressuscitada por Oliver Cromwell como “Maçonaria Especulativa”.  [17]  Em 1785 e 1788 o grupo da Rosa-Cruz Dourada publicou o Geheime Figuren ou “Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes do século 16 e 17”.

Liderados por Johann Christoph von Wollner e o General Johann Rudolf von Bischoffwerder, a loja maçônica (mais tarde: Grande Loja) Zu den drei Weltkugeln (Os Três Globos) foi infiltrada e caiu sob a influência da Rosacruz Dourada. Muitos maçons se tornaram Rosacruzes e o Rosacrucianismo foi estabelecido em muitas lojas. Em 1782, no Convento de Wilhelmsbad a Alte Schottische Loge Friedrich zum Löwen goldenen (Antiga Loja Escocesa Friedrich no Leão de Ouro) em Berlim pediu energicamente a Ferdinand, o Duque de Brunswick-Lüneburg e todos os outros maçons que se submetessem à Rosacruz Dourada, sem sucesso.

Depois de 1782, essa sociedade altamente secreta acrescentou mistérios egípcios, gregos e Druídicos ao seu sistema alquímico.  [18]  Um estudo comparativo do que se sabe sobre Ouro e Rosenkreuzer parece revelar, por um lado, que ela influenciou a criação de alguns grupos iniciáticos modernos e, por outro lado, que os nazistas (ver As raízes ocultistas do nazismo) podem ter sido inspirados por este grupo alemão.

De acordo com os escritos do historiador maçônico E.J. Marconis de Negre,  [19]  que juntamente com seu pai Gabriel M. Marconis é considerado o fundador do “Rito de Memphis-Misraim” da Maçonaria, com base em conjeturas anteriores (1784) por um estudioso Rosacruz o Barão de Westerode  [20]  e também promulgou, por volta do século 18, que a sociedade secreta chamada “Ouro e Rosa-Cruz“, a Ordem Rosacruz foi criada no ano 46 quando um sábio Alexandrino gnóstico  chamado Ormus e os seus seis seguidores foram convertidos por um dos discípulos de Jesus,  Marcos. Dizia-se que seu símbolo era uma cruz vermelha encimada por uma rosa, dai a designação de Rosa-Cruz. A partir desta conversão, o Rosacrucianismo supostamente nasceu, por meio de purificação dos mistérios egípcios com os novos ensinamentos mais elevados do nascente Cristianismo.  [21]

De acordo com Maurice Magre (1877-1941) em seu livro Magos, videntes e místicos, Rosenkreutz era o último descendente dos Germelshausen, uma família alemã do século 13. Seu castelo ficava na Floresta da Turíngia na fronteira de Hesse, e eles abraçaram as doutrinas Albigenses. A família inteira foi condenada à morte por Landgrave Conrad da Turíngia, exceto o filho caçula, então com cinco anos de idade. Ele foi levado secretamente por um monge, um adepto Albigense de  Languedoc e colocado em um mosteiro sob influência dos Albigenses, onde foi educado e conheceu os quatro Irmãos que mais tarde se associariam a ele na fundação da Irmandade Rosacruz. A narrativa de Magre deriva supostamente da tradição oral.

Por volta de 1530, mais de oitenta anos antes da publicação do primeiro manifesto, a associação da cruz e da rosa ressuscitou já existia em Portugal no Convento da Ordem de Cristo, lar dos  Cavaleiros Templários, mais tarde renomeado Ordem de Cristo. Três bocetes estavam e ainda estão na abóboda (cofre) da sala de iniciação. O rosa pode ser vista claramente no centro da cruz.  [22]  [23]  Ao mesmo tempo, uma escrito menos importante de Paracelso chamado Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), contendo 32 profecias com figuras alegóricas cercadas por textos enigmáticos, faz referência a uma imagem de uma cruz dupla sobre uma rosa aberta; este é um dos exemplos usados ​​para provar que a “Fraternidade da Rosa Cruz” já existia muito antes de 1614.  [24]

Grupos Modernos

Durante o final do século 19 e início do século 20, vários grupos se intitulavam Rosacruzes. Os diferentes grupos que se vinculam a uma “tradição Rosa-Cruz” podem ser divididos em três categorias: Cristãos Esotéricos, grupos Rosacruzes que professam o Cristianismo; Maçônicos,  grupos Rosacruzes, tais como a Societas Rosicruciana; e grupos de iniciação, como a Golden Dawn  e a Antiga e Mística Ordem Rosa Cruz (AMORC).

Cristãos Esotéricos, Escolas Rosacruzes proporcionam conhecimentos sotéricos relacionados com os ensinamentos internos do Cristianismo.  [25]

De acordo com escritores maçônicos, a Ordem Rosa Cruz é exposta em uma obra literária cristã importante que moldou a visão espiritual subsequente da civilização ocidental, A Divina Comédia  (ca. 1308-1321) por Dante Alighieri.  [28]  [29]  [30]

Outros corpos Rosacruzes de orientação cristã incluem:

Os corpos maçônicos Rosacruzes oferecem preparação, quer através de estudo direto e / ou através da prática da viagens simbólicas-iniciáticas.

Grupos de iniciação que seguem um sistema de grau de estudo e iniciação incluem:

 Lista cronológica dos grupos formados para o estudo do Rosacrucianismo e assuntos relacionados

Muitos destes grupos geralmente falam de uma linha reta de descendência a partir de ramos anteriores da antiga Ordem Rosacruz na Inglaterra, França, Egito, ou outros países. Mas, alguns grupos falam de uma filiação espiritual com uma verdadeira Ordem Rosacruz invisível. Observe-se que existem outros grupos Rosacruzes não listados aqui. Alguns não usam o nome “Rosacruz”, para se nomear. Alguns grupos listados podem ter sido dissolvido e não mais estão operando.

 Ver também

 Referências

Notas de Rodapé

  1.  ^  Lindgren, Edwin Carl,  O caminho da Rosa Cruz, uma percepção histórica, 1614-1620  . Journal of Religion and Psychical Research, Volume18, Número 3:141-48. 1995.
  2. ^ Philalethes, Eugenius (1997). Fame and Confession of the Fraternity of the Rosy Cross. City: Kessinger Publishing. p. 9ff..ISBN 156459257X.
  3. ^ Yates, Frances A. (1972), The Rosicrucian Enlightenment, London
  4. a b “Review of The Origins of the Freemasonry: Scotland’s Century 1590-1710”. Contra Mundum. Retrieved 2009-12-01.
  5. ^ http://www.nthposition.com/lususserius.php
  6. ^ Gorceix, Bernard (1970), La Bible des Rose-Croix, Paris: a work of reference, containing translations of the three Rosicrucian Manifestos, recommended in Accès de l’Ésoterisme Occidental(1986, 1996) by Antoine Faivre (École Pratique des Hautes Études, Sorbonne)
  7. ^ Cf. Yates, Frances A. (1972), The Rosicrucian Enlightnment, London & Edighoffer, Roland (I-1982, II-1987), Rose-Croix et Société Idéale selon Johann Valentin Andreae, Paris
  8. ^ Cf. Dickson, Donald R. (1996), “Johann Valentin Andreae’s Utopian Brotherhoods”, Renaissance Quarterly, Dec. 22, 1996
  9. ^ Cited by Sédir in Les Rose-Croix, Paris (1972), p.65-66
  10. ^ Sédir (1972), Les Rose-Croix, Paris, p. 59 to 68
  11. ^ Guénon, René, Simboles de la Science Sacrée, Paris 1962, p.95ff
  12. ^ Waite, Arthur E. (1887), The Real History of the Rosicrucians – Founded on their own Manifestos, and on facts and documents collected from the writings of Initiated Brethren, London, p.408
  13. ^ Cited by R Lomas (2002) in The Invisible College, London
  14. ^ Cited by H Lyons (1944) in The Royal Society 1660-1940, Cambridge
  15. ^ Jean-Pierre Bayard, Les Rose-Croix, M. A. Éditions, Paris, 1986
  16. ^ Nicholas Goodrick-Clarke, The Occult Roots of Nazism, p. 59
  17. ^ reference/citation needed
  18. ^ Bayard, Jean-Pierre, Les Rose-Croix, M.A.Édition, Paris 1986
  19. ^ de Negre, E.J. Marconis (1849), Brief History of Masonry
  20. ^ Nesta Webster’s, Secret Societies and Subversive Movements, London, 1924, p. 87 and note 37
  21. ^ Further research in Legend and Mythology: Ormus by Sol, The Book of THoTH, 2004
  22. ^ Macedo, António de (2000), Instruções Iniciáticas – Ensaios Espirituais, 2nd edition, Hughin Editores, Lisbon, ISBN 972-8534-00-0, p.55
  23. ^ Gandra, J. Manuel (1998), Portugal Misterioso (Os Templários), Lisbon, p.348-349
  24. ^ Stanislas de Guaita (1886), Au seuil du Mystère
  25. ^ Skogstrom, Jan (2001), Some Comparisons Between Exoteric & Esoteric Christianity, a table comparing exoteric and esotericChristian beliefs
  26. ^ The Rosicrucian Interpretation of Christianity by The Rosicrucian Fellowship
  27. ^ The Rosicrucian Mysteries by Max Heindel. Accessed 29 March 2006
  28. ^ Albert PikeMorals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry“XXX: Knight Kadosh”, p. 822, 1872
  29. ^ René GuénonEl Esoterismo de Dante, p. 5-6, 14, 15-16, 18-23, 1925
  30. ^ Manly Palmer HallThe Secret Teachings of All Ages: The Fraternity of The Rose Cross, p. 139, 1928
  31. a b c d e f g h i j k Frater Melchior. “Manifestations of the Neo-Rosicrucian Current”
  32. ^ August 8, 1909, in Seattle, Washington, at 3:00 p.m; cf.http://mount_ecclesia.tripod.com/chronology_about_max_heindel.htm
  33. ^ Not 1909: a Charter forming this organization is dated from April 1st, 1915 in New York, after a previous document titled “American Pronunziamento Number One” or “First American Manifesto” by H. Spencer Lewis issued in February, 1915; cf.http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/ameng.htm

34. Noah Rosenkranz, The Rosicrucian Enlightenment, Routledge & Kegan Paul, 2002.

 

Bibliografia

Edições Antigas

Publicações

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  • Steiner, Rudolf (1965) Rosicrucianism and Modern Initiation: Mystery Centres of the Middle Ages: Six lectures given in Dornach, 4–13 January 1924 (translation of Steiner, Rudolf (1950) Mepterienstätte des Mittelalters: Rosenkreuzertum und Modernes Einweihungsprinzip, printed as volume two of The Mission of Christian Rozenkreuz) R. Steiner, London, OCLC 7209265; see full text from the Rudolf Steiner Archive
  • Waite, Arthur Edward (1887) The Real History of the Rosicrucians G. Redway, London OCLC 7080058; reprinted in 1960 by Society of Metaphysicians, Hastings, England, ISBN 1-85228-705-5; reprinted in 2000 by Garber Communications, Blauvelt, New York, ISBN 0-89345-018-9; see full text from The Internet Sacred Text Archive
  • Waite, Arthur Edward (1916–1918) Complete Rosicrucian Initiations of the Fellowship of the Rosy Cross ; reprinted in 2005 ISBN 978-0-9735931-7-4 and 2007 ISBN 978-0-9783883-4-8 by Ishtar Publishing, Burnaby, British Columbia; renamed in 2008 Rosicrucian Rites and Ceremonies of the Fellowship of the Rosy Cross by Founder of the Holy Order of the Golden Dawn Arthur Edward Waite ISBN 978-0-9783883-4-8 book description from Ishtar Publishing
  • Westcott, William Wynn (1885) Rosicrucian Thoughts on the Ever-Burning Lamps of the Ancients (pamphlet) G. Kenning, London; reprinted in 1979 by David Medina, London, ISBN 0-9505859-2-0; see full text from The Alchemy Web Site
  • Williamson, Benedict J. (editor) (2002) The Rosicrucian Manuscripts Invisible College Press, Arlington, Virginia,ISBN 1-931468-12-5
  • Yates, Frances (1972) The Rosicrucian Enlightenment Routledge, London, ISBN 0-7100-7380-1; reprinted in 2002 by Routledge, New York, ISBN 0-415-26769-2

Ensaios

  • Alexandre David, Fama Fraternitatis – Introduction www
  • Corinne HelineThe Seven Jewels and the Seven Stages of Initiation www

Literatura de ficção

Literatura de Conspiração

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Publicado on maio 3, 2011 at 12:01 pm  Comments (3)  

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3 ComentáriosDeixe um comentário

  1. Ótima explicaçao fidedígna e nao tendenciosa. Parabens!

  2. “Sempre que me apresentam um homem do clero ou um homem público,silenciosamente me retiro e vou LAVAR AS MÃOS.Tal atitude se faz prudente diante de tanta sujeira.” Nietzsche.
    _____________________________________________________
    “Guardem vossas lágrimas e orem por vosso rei(homem publico) e por vosso papa(homem do clero),eles sim vão precisar.Quanto a mim,ainda hoje estarei junto ao meu PAI.
    Em menos de 01 ano,meus assassinos verão minha face verdadeira e a D’aquele que sirvo!” Jaques D’Molay.

    em unidade,
    Marcius.
    18/12/12 ás 03:28 hs.

  3. são exelentes


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