Isaac Newton, o herege – Parte VII

Tradução – José Antonio de Souza Filardo

PARTE VII

SEMEANDO A SEMENTE EM SEGREDO: AS REDES E PROGRAMA DE EVANGELIZAÇÃO DE NEWTON

Newton abriu seu tratado sobre o Apocalipse com as palavras ‘Tendo procurado e pela graça de Deus obtido, após o conhecimento das escrituras proféticas, eu achei-me na obrigação de comunicá-lo em benefício dos outros, lembrando o julgamento daquele que escondeu seu talento em um guardanapo, estudiosos dificilmente apresentaram um comentário sobre a possibilidade de que Newton estivesse envolvido em fazer proselitismo. Ele conhecia as injunções bíblicas para pregar; a alusão acima é a Lucas 19: 20. Há muitas outras, incluindo a própria Grande Comissão (Mateus 28: 19). Embora entusiasmo juvenil de Newton possa ter-se exaurido através da política, pragmatismo e prudência, ele, no entanto, desenvolveu um programa de evangelização – embora pouco visível para os contemporâneos e mais tarde pelos historiadores.

Pode ser que para os primeiros 15-20 anos após sua conversão ao antitrinitarianismo, Newton apenas ‘trovejou no isolamento de seu quarto’. Hereges astutos, no entanto, não deixam rastros de papel. Se Newton tivesse entrado em contato com uma rede antitrinitariana clandestina durante estes anos, isso podia ajudar a explicar por que a sua apresentação de Locke em 1689 tão cedo envolveu diálogo teológico. Seja qual for o caso, em 1690 Newton enviou ao seu confidente herético seu “Duas corrupções notáveis” com as instruções para que fosse publicado – ainda que de forma anônima, no continente e em francês. No entanto, a carta de acompanhamento para Locke demonstra que ele estava brincando com a ideia de publica-lo também em inglês. A ousadia das ações de Newton deve ser vistas contra o pano de fundo das controvérsias trinitárias então furiosas e é claro de que lado ele teria estado a apoiar. Mas o início da década de 1690 ainda eram tempos perigosos para um herege e, quando Newton ouviu rumores sobre a publicação do “Duas corrupções notáveis”, ele imediatamente pediu a Locke que o suprimisse.

Depois de seus encontros iniciais com seu companheiro herege, Locke, Newton continuou a revelar suas convicções a outros. O matemático suíço Nicholas Fatio de Duillier era um dos primeiros discípulos teológicos de Newton, embora não possamos estar certos do grau em que suas discussões se aventuraram em teologia herética. Ao nome de Fatio podemos adicionar Hopton Haynes, associado de Newton na Casa da Moeda. Newton tornou-se patrono de Haynes e o ajudou a subir nas fileiras da Casa da Moeda até a posição de Mestre de Testes. Uma carta recentemente publicada mostra que até 1701, Haynes estava se correspondendo com Jean le Clerc sobre Romanos 9: 5 – um texto fundamental na exegese antitrinitariana – e que sua correspondência havia despertado suspeitas entre os ortodoxos. Essa troca de correspondência pode ter sido motivada por Newton, para quem o contato direto com alguém na posse do “Duas corrupções notáveis” poderia ter sido perigosa. Haynes também estava associado aos principais Unitarianos Henry Hedworth. Caracterizado por Richard Baron como ‘o mais zeloso unitáriano’ que ele já havia conhecido, as publicações posteriores de Haynes confirmam que ele havia sido um adversário estridente da doutrina trinitária.

Clarke e Whiston seguiram entre 1704 e 1706. Whiston também oferece uma percepção das táticas de proselitismo de Newton. No que foi provavelmente uma reunião de Whiston e Clarke com Newton, Whiston refere-se a ‘um amigo excelente’ abrindo uma discussão ao afirmar ‘que de sua parte, se não fosse pela Determinação da Igreja, ele teria se contentado com o Esquema Ariano’. Embora Whiston sublinhe que as palavras deste homem naquele momento chocaram a ambos’, tanto ele quanto Clarke passaram a aceitar pontos de vista parecidos com o arianismo. Whiston fala de outras ocasiões em que os dois tiveram acesso aos pontos de vista teológicos e proféticos de Newton. Ao contrário de Whiston, com quem Newton rompeu relações em 1714 (provavelmente devido às transgressões de publicidade de Whiston), Clarke gozava de acesso teológico ininterrupto a Newton. De fato, o meio-sobrinho de Newton, Benjamin Smith, atestou que Clarke era o amigo mais chegado a Newton e apoiador nas duas últimas décadas de vida deste último. Foi através de Clarke que a rede teológica de Newton também incluiu a realeza, na pessoa de Caroline, princesa de Gales, uma apoiadora de Clarke amplamente conhecida como heterodoxa. Richard Mead, amigo e médico pessoal de Newton em seus últimos anos, sabia o suficiente sobre as crenças de seu paciente para informar Stukeley que Newton era um cristão que acreditava na revelação, mas “não em todas as doutrinas que nossos teólogos ortodoxos transformaram em artigos de fé” – testemunho de um dos últimos homens a falar com Newton.

 

Outros, também, tiveram acesso ao conhecimento privilegiado da teologia de Newton, incluindo um grupo de escoceses notáveis.

Em maio de 1694, através de acesso direto ou por meio de uma representação verbal, Newton fez David Gregory consciente de sua Scholia Clássica e talvez mais amplamente o seu` Origines “e seu conteúdo heterodoxo.” (# Newton também contou Gregório de seu ponto de vista que o Evangelho de João, Epístolas de João e Hebreus `lembrar o estilo do Apocalipse, e mais tarde do que”, e revelou sua noção heterodoxa de criações sucessivas. “(US $ em outubro 1694 outro escocês, Archibald Pitcairne, tentou obter através da agência de Gregory `esquema de pensamentos divinos deputado Neuton é”, bem como suas diferenças ‘pensamentos relacionados com religião. Um ano depois, ele procurou o acesso através de Gregory aos  ‘trabalhos de Newton’ sobre  ‘as mitologias’ e ‘religião cristã’. O pedido de Pitcairne foi antecedido por uma promessa de traduzir Opticks de Newton para o latim – possivelmente uma oferta para ganhar o acesso que ele desejava.  Em 1706, Pitcairne lembrou Gregory de ‘manter Sir Isaac Neuton no trabalho’, que podemos ter, entre outras coisas, ‘seus pensamentos sobre Deus’. O matemático John Craig, que estava ciente de que em matéria de religião, os “pensamentos de Newton eram algumas vezes diferentes daquelas que são comumente recebidos”, escreveu a Conduitt,

Estou informado de fonte confiável “E isto eu sei que ele era muito mais solícito em suas investigações sobre religião do que em Filosofia Natural. – E alguma pessoa informou-me que – o Sr Isaac Newton faz suas investigações sobre a Religião cristã, o mais bem sucedido que tinha lido nos antigos escritores e historiadores eclesiásticos com grande exatidão, e havia elaborado por escrito uma grande Coleção a partir das duas fontes.

Finalmente, agora sabemos que no final da vida, Newton revelou sua visão pouco ortodoxa sobre a Trindade de uma forma reservada ao matemático Colin Maclaurin, que contou a Wodrow que ele tinha ouvido Newton ‘expressar-se muito fortemente sobre a subordinação do Filho ao Pai, e dizer que ele não via que os Pais, pelos primeiros três ou quatro séculos, tinham opiniões iguais àquelas de nossa doutrina moderna da Trindade’.

Nos meses que antecederam sua morte, Newton se reuniu com o sociniano Samuel Crell, neto de Johann Crell, que estava na Inglaterra para publicar um trabalho antitrinitariano. Uma carta anteriormente indisponível de Samuel Crell a Newton mostra que antes de seu primeiro encontro pessoal em julho 1726 (que tinha sido organizado por outra pessoa), Crell tinha enviado a Newton uma lista de propostas para o seu livro, buscando patrocínio. E Crell não deixou de revelar o impulso principal do trabalho: ‘Se apenas teólogos cristãos tinham visto e reconhecido que Cristo não é, em nenhum lugar das Escrituras, expressamente chamado de Deus, tantas controvérsias sobre a divindade de Cristo [Christi Deitate] não teria surgido’. Esta declaração inequivocamente antitrinitariana mostra que Crell conhecia a posição de Newton – um conhecimento que deve ter vindo de alguém (possivelmente Locke, com quem Crell tinha morado em 1699). Crell também foi cuidadoso em garantir a Newton que seu nome não seria revelado. Além disso, a carta mostra que Newton tinha ‘liberalmente’ ajudando no retorno de Crell à Alemanha, cerca de quinze anos antes – um contato desconhecido anteriormente. Nem esse foi o único encontro pessoal entre os hereges idosos, porque Crell relatou mais tarde que, enquanto estava na Inglaterra, ele tinha ‘falado em diferentes ocasiões’ (aliquoties sum locutos) com Newton. Crell também observou que Newton tinha “desejado ler meu livro, e o leu porque ele parecia conter novas coisas”. E mais, em algum momento Newton colocou dez guinéus nas mãos de Crell. Uma vez que a biblioteca de Newton continha o volume de Crell, (este apoio, possivelmente relacionadas com a movimentação de assinatura desse último). O patrocínio múltiplo de Newton a um herege Sociniano conhecido é revelador. E mais significativa de tudo, tanto os contatos de 1711 quanto de 1726 pressupõem o envolvimento de mediadores não identificados: As simpatias de Newton devem ter sido conhecidas entre os respublica litteraria haereticalis.

Tal rede teológica e táticas de proselitismo são confirmados por Whiston, que em 1728 escreveu a respeito de Newton ‘tardiamente comunicando seus pensamentos’ sobre a profecia e a teologia herética a outros e testemunhou que ele havia revelado suas crenças sobre o arianismo e Atanásio ‘àqueles poucos que eram íntimos dele o tempo todo; de quem, apesar de seu temperamento prodigiosamente medroso, cauteloso e desconfiado, ele não conseguia esconder sempre uma descoberta tão importante’. No caso de sua reunião acima mencionada com Whiston e Clarke, a estratégia de Newton é óbvia: ele falava favoravelmente de uma forma antitrinitária de teologia (“Ariano” pode ser simplesmente a interpretação de Whiston), mas era cauteloso o suficiente para permitir uma saída ao implicar submissão aos pronunciamentos da Igreja. Vemos cuidados semelhantes tomados em discussões de Newton com Maclaurin. Whiston registra uma discussão heterodoxa que ele e Clarke tiveram com Newton sobre o sistema episcopal, bem como o fato de que até 1712, Haynes estava ciente das posições pedobatistas e antitrinitárias de Newton. É provável que Newton também trabalhasse com outros indivíduos evidência direta disso estando agora perdida. Um exemplo disso é relatado por Whiston, que escreve que em algum momento antes de 1704 ou 1705, Newton tinha dirigido um curso no Kings College, em Cambridge, distante do Socinianismo tendendo ao arianismo. Embora seja impossível determinar se Whiston ou sua fonte estavam usando esses rótulos com precisão, esse relato novamente sugere que Newton estava envolvido em redes antitrinitárias.

Newton não parou com a evangelização privada. Vimos que em 1690 ele tinha a intenção de publicar o seu “Duas corrupções notáveis”. Embora ela a tenha suprimido em 1692, há evidências que mostram que, em anos posteriores Newton novamente considerou a possibilidade da publicação. Até 1709, ele tinha encarregado Haynes de traduzir este documento para o latim (ou pelo menos a primeira parte sobre a comma Johanneum). O aparecimento de “Amsterdam. 1709” sobre a página título sugere a publicação pretendida. Em uma carta escrita após a morte de Newton, Haynes não só confirmou que ele tinha traduzido o documento “a pedido do Sr. Isaac”, mas também revelou que Newton tinha “a intenção de publicá-lo, e só esperava uma boa oportunidade”. Embora uma ‘boa oportunidade’ não parece ter surgido, as intenções de Newton são reveladoras. Nem foram Locke e Haynes os únicos associados de Newton com conhecimento privilegiado das `Duas corrupções notáveis​​’; em algum momento antes de 1715, tanto Clarke quanto Whiston estavam cientes de sua existência. Bentley também pode ter tido conhecimento. Assim, de uma forma comum para a república das letras, Newton pode ter concedido acesso ao grupo interno a este tratado – ou até mesmo permitido uma circulação restrita de cópias manuscritas do documento.

Como em sua filosofia natural, Newton usou agentes para ajudar a alcançar seus objetivos teológicos, e isso pode ter sido uma de suas motivações para revelar a sua fé aos outros. Clarke é o exemplo mais óbvio. Sabemos que Clarke traduziu o Opticks de Newton para o latim e contestou Gottfried Leibniz em nome do primeiro; o envolvimento de Newton neste último caso foi confirmado. Uma nota na edição final das Palestras Boyle de Clarke indica que dois argumentos relacionados com a profecia de Daniel das Setenta Semanas tinha sido “extraída de um manuscrito comunicado por Sir Isaac Newton, e foi publicado em vida nas edições anteriores desse Discurso, com o seu consentimento expresso”. Whiston também alega que Clarke tomou emprestadas interpretações proféticas de Newton, e que “ele costumava com frequência ouvir Sir Isaac Newton interpretar Profecias das Escrituras”. Andrew Michael Ramsay, que teve discussões com Clarke pouco antes da morte deste último, afirmou que Newton “quis renovar o Arianismo por meio de seu famoso discípulo e intérprete, Sr. Clarke”. Se Newton realmente desejava restaurar o “arianismo” através de Clarke, é possível que ele tenha ajudado a inspirar a Escritura-Doutrina de Clarke. Ainda assim, o nome de Newton não foi adicionado.

Em 1713, no entanto, Newton fez publicar um elemento de sua teologia em seu próprio nome. Larry Stewart mostrou recentemente que os elementos teológicos no Scholium Geral para a segunda edição dos Principia destinavam-se a proclamar a sua fé no antitrinitarianismo e apoiar Clarke; além disso, vários adeptos teológicos – amigos e inimigos – reconheceram isso. Nenhum estudioso ainda identificou a natureza exata da teologia no Scholium Geral, além de anotar afinidades com o arianismo. Quero argumentar que é também informada pelo Socinianismo. Em 1714, John Edwards alegou que a noção de Newton de Deus como um termo relativo, conforme apresentada no Scholium Geral tinha sido retirada do décimo terceiro capítulo do De Deo et ejus attributis de Johann Crell. Os trinitarianos postulam que o termo Deus é absoluto e se refere à essência; Os socinianos argumentam que ele é relativo, obtendo o seu significado de ofício, domínio e poder. Crell usa exatamente este argumento no capítulo 13 do seu De Deo, escrevendo que o termo Deus “não por natureza particular, nem significa a própria essência de Deus; o termo Deus é principalmente um nome do poder e império”. Este é exatamente o argumento apresentado no Scholium Geral. Newton afirma que “Deus é uma palavra relativa e tem uma referência a servos. É o domínio de um ser espiritual que constitui um Deus’.” Como Edwards implicou, a apresentação de Deus como uma palavra relativa e Deus como Deus de domínio são encontrados no De Deo de Crell. Além disso, em sua terceira edição de 1726, Newton acrescentou uma nota a esta passagem que afirma pessoas que não sejam o supremo Deus podem ser chamadas de Deus – um argumento clássico Sociniano também encontrado no mesmo capítulo do De Deo de Crell como são três dos quatro textos de provas empregados por Newton. Além disso, o argumento acrescentado por Newton sobre falsos deuses é idêntico ao que encontramos em outro dos escritos de Crell. Mesmo se Newton não tivesse usado o De Deo de Crell especificamente, a argumentação e o pequeno floreio de referências bíblicas são típicos da hermenêutica Sociniana. Nenhum teólogo ortodoxo apresentava conceitos como estes. Os paralelos são simplesmente demasiado próximos e a teologia distintamente Sociniana demais para ser ignorada. O Scholium Geral é um documento herético.

Assim, Newton estava, na verdade, pregando sua fé. Era uma estratégia de proselitismo realizada quase completamente na esfera privada e feito isso, como vimos, não só por razões legais e sociais. Esta reconstrução das ações de Newton condiz bem com sua crença de que as coisas mais profundas da teologia deveriam ser manipuladas somente pelos membros experientes e maduros dos remanescentes e, mesmo assim, apenas em privado. Mas, ainda há o problema do vasto corpus de manuscritos heréticos que Newton deixou para trás em sua morte. É possível que sua sobrevivência seja um mero acidente de sua acumulação para fins de estudo pessoal e edificação, juntamente com circulação limitada entre seus seguidores. As evidências descritas acima demonstram que os homens como Humphrey, Locke, Gregory, Haynes, Clarke e Whiston tinham acesso a, ou tinham conhecimento dos manuscritos teológicos de Newton, sugerindo assim um dos usos que Newton pretendia para alguns de seus escritos teológicos e, possivelmente, explicando (junto com sua meticulosidade quase patológica) a existência de vários rascunhos do mesmo material. Alternativamente, é possível que Newton tenha pretendido pregar postumamente através de manuscritos mais formalizados e coerentes que ele permitiu que sobrevivessem a ele (tal como o material que acabou sendo publicado como a Cronologia e as Observações), embora o viés herético tenha sido eliminado destes documentos. Que esta é uma possibilidade real e não mera especulação fica claro pela estratégia semelhante que ele sugeriu na década de 1670 para seu trabalho filosófico natural. Frustrados pelas disputas engendradas por seu trabalho de 1672 sobre cores no Philosophical Transactions, Newton escreveu a John Collins, que ele “tinha aprendido o que é minha conveniência, que é deixar o que eu escrevo de lado enquanto estou fora de seu caminho”. Da mesma forma, no final do mesmo mês, ele contou a Henry Oldenburg que iria “diria adeus” à filosofia “eternamente, com exceção que eu faço para a minha satisfação privada ou deixar que seja revelada depois de mim”. Assim, Newton estabelece duas estratégias de escrita privada e publicação póstuma que também pode ter operado em seu programa teológico. Último ato de Newton, a sua recusa ao sacramento, também pode ter sido uma tentativa de proclamar a sua fé. Talvez, com esta ação, e deixando manuscritos heréticos para a posteridade, Newton pretendesse remover a máscara de Nicodemismo apenas na morte.

 

Publicado on agosto 21, 2011 at 12:13 pm  Deixe um comentário  

The URI to TrackBack this entry is: https://bibliot3ca.wordpress.com/isaac-newton-o-herege-parte-vii/trackback/

RSS feed for comments on this post.

Deixe uma resposta

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair / Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair / Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair / Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair / Alterar )

Conectando a %s

%d blogueiros gostam disto: